§ 2. 早期教會中的神秘主義
A. 孟他努主義（Montanism）
在二世紀末興起的孟他努派（Montanists），在某種程度上與神秘主義有著親緣關係。孟他努（Montanus）教導說，正如古代先知預言了彌賽亞的降臨，並藉此帶來新的啟示；基督也預言了保惠師（Paraclete）的降臨，藉此將神的心意進一步傳達給祂的子民。特土良（Tertullian）將此體系整理成序，並向當時的高層知識分子推薦，他確實主張信仰的準則（rule of faith）是固定且不可改變的；然而，他同時認為，至少在職責與紀律的事務上，仍有持續進行超自然真理啟示的必要。這種超自然啟示是藉由保惠師而來的；無論是如孟他努派普遍認為的那樣，是透過不時賜給特定個人的啟示，使他們成為基督教先知；還是透過一種所有信徒共有的影響力，儘管有些人比其他人經歷得更深、運用得更好。以下特土良的段落清楚地說明了該體系在這一點上的基本原則：「信仰的準則確實是唯一的，是唯一不動搖且不可改革的……在保持此信仰法則的同時，其餘關於紀律與生活方式的事務，則允許有修正上的創新；這顯然是神恩典在運作並持續進步直到終局的結果……因此，主差遣了保惠師，因為人類的平庸無法一次領受所有事物，所以藉由主的那位代理者——聖靈，使紀律得以逐漸被引導、被規範，並被帶向完美。那麼，保惠師的職事是什麼呢？不就是紀律得到引導、聖經得到啟示、理智得到更新、向著更美之處進步嗎？……公義起初是在啟蒙階段，本性上敬畏神；隨後藉由律法與先知推進到嬰兒期；接著藉由福音在青年期沸騰；如今則藉由保惠師被塑造成熟。」
孟他努主義與神秘主義的類比之處在於：兩者都假設聖經與教會的條例不足以使基督徒生命得到完全的發展；且兩者都主張有必要從神的靈那裡獲得持續的、超自然的啟示。在其他方面，這兩種傾向則是分歧的。神秘主義指向內在生命；孟他努主義則指向外在。它關心的是行為的改革與紀律的嚴格。它強制規定禁食及其他苦修行為。由於它依賴聖靈超自然且持續的引導，它一方面反對思辨（speculation），即試圖透過哲學來發展基督教；另一方面也反對主教的主導權威。其譴責與排他的精神導致它被定為異端。正如孟他努派將教會逐出教門，教會也將他們逐出教門。
B. 所謂的「丟尼修，偽亞略巴古人」（The so-called Dionysius, the Areopagite）
神秘主義，按該詞的普遍理解，是與思辨相對立的。然而，它們卻經常結合在一起。歷史上存在著思辨的或哲學的神秘主義者。事實上，基督教教會中神秘主義的鼻祖就是一位哲學家。大約在公元 523 年，即「基督一志論」（Monothelite）爭議期間，某些著作被引用作為權威，聲稱是亞略巴古人丟尼修（Dionysius the Areopagite）的作品。在此之前的幾個世紀裡，對這些著作完全保持沉默；它們所表達的哲學觀點；以及書中充斥著對當時教會狀態的影射，使得人們普遍確信，這些著作是生活在五世紀末的某位作者的作品。然而，最博學的調查者也承認，他們無法確定，甚至無法推測出這些著作究竟出自哪位作者。儘管作者身分不明，但其影響力卻是公認的巨大。這些冠以丟尼修之名的著作包括：《天上的階層》（The Celestial Hierarchy）、《地上的階層》（The Terrestrial Hierarchy）、《神秘神學》（Mystical Theology）以及《十二封書信》（Twelve Epistles）。其內容顯示作者屬於新柏拉圖學派（New Platonists），其目的是在基督教教會中傳播該學派獨特的觀點。作者試圖證明，基督教真實的、深奧的教義與他自己哲學學派的教義是相同的。換句話說，他用教會的術語教授新柏拉圖主義。基督教思想被完全排除，同時保留了聖經的語言。正如在我們這個時代，我們也見過謝林（Schelling）與黑格爾（Hegel）的哲學被套入基督教神學的公式中來闡述。
新柏拉圖主義
新柏拉圖主義者教導說，萬物的原始基礎與源頭是單純的「存在」（being），沒有生命或意識；關於它，除了「它是」之外，絕對一無所知。他們假設了一個未知的量，對此無法進行任何斷言。偽丟尼修將萬物的這個原始基礎稱為「神」，並教導說神只是單純的存在，沒有任何屬性，不僅人類無法認識，而且根本沒有什麼可被認識的，因為絕對的存在在現代哲學的語言中就是「無」（Nothing）；它自身雖無，卻是萬物的能力（δύναμις τῶν πάντων）。
宇宙並非藉由任何有意識的力量或意志的運用，而是藉由一種流溢（emanation）的過程從原始存在中產生。一個常見的例證是來自太陽的光流。然而，這其中有一個區別：太陽發光證明了它自身是發光的；但智能生物從「基礎存在」流溢出來的事實，並不被承認是證明它具有智能的證據。這些哲學家說，空氣產生愉悅感的事實，並不證明大氣層本身經歷了喜悅。我們無法從結果的性質推斷出原因的性質。
這些流溢分為不同的等級；距離原始源頭越遠，其尊貴與卓越程度就越低。這些流溢的第一層是心智（νοῦς），即個體化於不同等級靈性存在中的智能。其次，從第一層流溢出來的是靈魂，它藉由與物質的有機或生命連結而個體化。因此，存在著「智能中的智能」，以及「靈魂中的靈魂」；這就是它們類屬統一性的由來。惡源於靈性與肉體的結合，然而就靈魂而言，這種結合對於它們的個體化又是必要的。因此，每一個靈魂都是從世界靈魂（soul of the world）流溢出來的，而世界靈魂則是透過智能從神流溢出來的。
由於沒有不帶身體的個體靈魂，而惡又是與身體結合的必然結果，因此惡不僅是必要的或不可避免的，它本身就是一種善。
哲學的終極目標是直接看見神，這賦予靈魂至高的福分與安息。這種與神的合一，是藉由沉入我們自身、藉由被動性（passivity）來達成的。由於我們是神存在的一種形式或樣式，當我們真正領悟這一點時，我們就在自身中發現了神，並在意識上與祂合一；或者說，當我們任由神「吸收」我們的個體性時，亦是如此。
從萬物基礎流溢出的原始流溢，異教徒稱之為神（因為他們有許多神和許多主），新柏拉圖主義者稱之為靈或智能，諾斯底主義者稱之為永世（æons），而偽丟尼修則稱之為天使。他將這些天使分為三個三位一體（triads）：(1) 寶座、基路伯、撒拉弗；(2) 權能、主治、有權柄的；(3) 天使、天使長、執政的。他將教會的條例、職分與成員也分類為對應的三位一體：(1) 聖禮：洗禮、聖餐、塗油，這些是入門或祝聖的媒介；(2) 引導者：主教、祭司、執事；(3) 被引導者：修士、受洗者、慕道友。
「神」、「罪」、「救贖」這些術語在該體系中被保留了下來，但它們所附帶的含義與聖經及基督教教會中的意義完全不符。偽丟尼修是一位披著基督教牧師外衣的異教哲學家。他聲稱他所教授的哲學是教會教義的真實含義，而這種含義是透過秘密傳統流傳下來的。儘管它具有異教的起源與性質，但它在教會中的影響卻是巨大且深遠的。在他死後數個世紀，其作者的著作仍被翻譯、註釋與改寫。由於沒有無因之果，這個體系必然具備某種力量，並適應了廣大群體心靈的渴求。
偽丟尼修著作產生影響的原因
為了說明其廣泛的影響力，可以指出以下幾點：(1) 它沒有公開衝擊教會的信仰或偏見。它沒有譴責任何既定的教義，也沒有否定任何已建立的制度或條例。它假裝是基督教的。它試圖對宗教奧秘提供更深刻、更正確的洞見。(2) 它將外在事物置於內在事物之下。有些人滿足於儀式、典禮、象徵，這些東西可能意義豐富也可能毫無意義；另一些人則滿足於知識或對真理清晰的觀點。對還有些人來說，靈魂的內在生命、與神的交通才是最重要的。該體系正是針對這些人。它提議滿足這種對神的渴求，當然，這並非透過合法的途徑，也不是透過神所設立的方式。儘管如此，它所提議並聲稱能確保的，正是與神合一這一崇高目標。(3) 該體系只是那種對人類心靈具有極大吸引力，且在世界各個時代的許多宗教形式中作為基礎的教義的一種形式；即：宇宙是神生命的一種流溢，萬物從祂流出，又歸回到祂，從永遠到永遠。這種教義平息了良心，因為它排除了罪的觀念；它賦予了宿命論所帶來的平安；並且當個體被吸收到無限者的懷抱中時，它承諾了無意識的絕對安息。